トラネコ日記

洋の東西を問わず太陽信仰はむかしから世界中にあった。


北欧神話のソール神、エジプトのアメン神、インカ帝国のインティ（ビラコチャ）・・・
など世界中に太陽神の信仰がある。
ただし一神教であるキリスト、ユダヤ、イスラム教が布教された地域では、
太陽信仰も邪教として排斥、撲滅されいまは歴史の１ページに過ぎない。


太陽の光（明かり）と熱（暖かさ）は地上の生きとし生けるものすべてに、
命のエネルギーを与えてくれるので、古代人は太陽が消滅することが恐ろしかったらしい。
マヤ文明では太陽に毎日生け贄を捧げないと、明日は昇ってくれないと考えた。
しかし同じ太陽でも東アジア、東南アジアの農耕地域や北欧の光の乏しい地域と、
エジプトやメソポタミアなどの乾燥地域とではとらえ方が違う。

それは太陽神を男性と見るか、女性と見るかの位置付けでわかる。
例えばエジプト神話のアメン神やギリシャ神話のアポロンは男性神で、
日本の天照大神は女性神である。
たしかゲルマンの太陽神も女性神である。

おそらくこれは太陽を母性原理と父性原理でとらえた結果だと思う。
太陽神を女性神にしている神話のほうが圧倒的に多いらしい。

母性原理の太陽神は恵みの象徴である。東南アジアの農耕民族は太陽の運行にしたがって種まきや収穫を行う。いわゆる「お天道様と相談」しながら農耕に従事するのだ。
また北欧のゲルマン民族は逆に太陽光線が乏しいゆえに、より一層太陽の光と熱を強く求め、その恩恵に浴したいと願う。現在でもヨーロッパ中西部の人々は夏のヴァカンスには南欧の太陽を求めて大移動するという。やはり太陽がありがたいのだ。



ところが、所変われば品変わるではないが、
乾燥地域では太陽は与えてくれるより、奪う、或いは制限する厳しい存在になる。
いわゆる父性原理である。


乾燥地帯ではまず水が乏しく貴重品である。
メソポタミア、エジプトでは大河の傍でないと農耕できないのだ。「エジプトはナイルの賜物」といわれ、ナイル河の氾濫が肥沃な土地を支えた。決して太陽の賜物とは言わないのだ。

おそらく乾季にはいると水の確保は大変だったのではないかと思う。砂漠の地域ではむかしからオアシスの占有権をめぐる争いが絶えなかったという。乾燥･砂漠地帯では太陽は水を奪う存在なのだ。その風土ゆえ、砂漠や乾燥地帯の遊牧民は戦闘的で気性が荒い。
キリスト教やイスラム教は気の荒い戦闘的部族を纏め上げるイデオロギーとして生まれた宗教なのだ。


十代の終わりに読んだアルベール･カミュの「異邦人」には、
主人公のムルソーは殺人動機を太陽にせいにする場面がある。
この意味を初めはよくわからず、ただの言い逃れの屁理屈だと思っていた。

しかし舞台はアルジェリアの乾燥・砂漠地帯である。それを頭にいれて異邦人を読むと、太陽の悪魔的存在感が理解できるのだ。
この小説を３度読んだが、乾燥地帯にギラギラと照る太陽は、あたかもすべての生命を焼き尽くすような攻撃性を感じるのだ。まるで悪魔的な太陽を連想させられ、読んでいて喉が渇いてくるような錯覚にとらわれる。


題名は忘れたが、森本哲郎のエッセーで面白い話があった。
エジプトのツアーに参加して、ギザのピラミッドを見学した帰りに、
太陽が沈む光景に日本人観光客は感動し、
バスを止めさせて夕陽を見入っていた。
それをエジプト人のバス運転手は不思議そうにこう言った。

　　「あんた方の国・日本には太陽がないのかね？」

新年にご来迎を見るためにわざわざ富士山や各地の山に登り、
あるいは飛行機をチャーターしてまで太陽に合掌する。
これは日本人にはごく当たり前のことなのだ。
日本人にとって太陽は恵みのありがたい神さまなのだ。
やはり日の丸の国の国民だ。

ここ沖縄でも太陽は「てぃだ」、「てぃーだ」、「てだこ」とよばれ、
太陽を意味するのだ。このてぃーだ・ブログもこの意味である。
特に琉球王権は太陽信仰とニライカナイの海洋信仰で成り立っているという。
歴史学者の外間守善氏の言葉を借りると「てだこ思想」という。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「玉城城跡の太陽の門」

おなじ太陽を信仰するにしても風土がかわればこれだけとらえ方も変わるのだ。
歴史でも文化でも宗教でも、それらを考えるときには、
必ず風土と時代背景をあわせて考えなければならない。

この当たり前のことを意外に普通に忘れているのではないか・・・