トラネコ日記

無神論者は疑われやすい、同じ無神論者ですら偏見 研究
【8月8日 AFP】無神論者は、キリスト教やイスラム教、ヒンズー教、仏教などを信仰する人々よりも悪行に対する嫌疑をかけられやすいとする一風変わった社会調査の結果が7日、発表された。

英科学誌「ネイチャー・ヒューマン・ビヘイビア（Nature Human Behaviour）」に掲載された論文によると、この研究では、世界5大陸13か国の3000人以上を対象に意識調査を実施。

対象国は、中国やオランダなど「非常に世俗的」な国々から、アラブ首長国連邦（UAE）や米国、インドなど信仰を持つ人々が多数を占める国々まで幅広く選択された。

これらの国々では、国民の大部分が仏教、キリスト教、ヒンズー教、イスラム教などの信者であるか、あるいは無神論者だった。

調査では、最初に対象者に対し架空の人物についての描写を行った。
この人物は幼少期に動物を虐待し、成人して教師になった後、ホームレス5人を殺害し、遺体を切断したという設定だった。

その後、対象者の半数に対し、この人物が宗教を信仰していた可能性の有無を尋ね、さらに別の半数に対しては、無神論者であった可能性の有無を尋ねた。

■無神論者も無神論者に偏見

調査の結果、この連続殺人犯を無神論者とみなした人々は、そうでない人々の約2倍に上った。

論文の共同執筆者、米ケンタッキー大学（University of Kentucky）のウィル・ジェルベー（Will Gervais）教授（心理学）はAFPに対し、「無神論者でさえ、直感的に無神論者に対する偏見を持っているらしいというのは印象的だ」と語る。

同氏は、「これが信仰を擁護する昔ながらの規範が根強く残っていることから生じるとみることには懐疑的だ。公然と世俗主義を掲げている地域であっても、人々は今も宗教は倫理的なセーフガードとの信念を直感的に持ち続けているようだ」と説明している。(c)AFP
AFP　2017年08月08日
http://www.afpbb.com/articles/-/3138491?act=all




　　　　　　　　　　　　無神論者と考えられる人々の国別分布
　http://livedoor.4.blogimg.jp/karapaia_zaeega/imgs/8/2/827b753a.jpg



＞「無神論者でさえ、直感的に無神論者に対する
　偏見を持っているらしいというのは印象的だ」
一種の思い込みだな。

宗教や神の存在を信じている人は不道徳な行為や犯罪はしないだろう、
或いは、そんな事するはずがないだろうと、思いたいのだろうと思う。
つまり、希望的かつ願望的な思い込みである。

また一神教文明圏では、宗教が道徳教育の規範になっているから、
無神論者は道徳性のない非常識で犯罪に親和性のある人格だとみられる。
だから読者諸氏も海外に行ったときには無神論者と言わない方がいい。

この辺は、日本人の宗教観や道徳観と大きく異なる。
上に貼った図ではシナと日本が無神論者の国とされている。
実際に日本人でも自分は無神論者だと思っている人は少なくない。

日本人の規定する無神論者は特定の宗教を信じていないとか、
どこかの宗教団体に所属していないから無神論者だと思っていないだろうか。
もちろんシナは共産主義国家で拝金主義だからわかるが、日本は事情が違う。

確かに我々一般の日本人は日常的に、宗教や神様を考えて生活していないし、
毎日聖書や仏典読む人はいないが、他民族に比べ道徳性も高く異教徒にも寛大だ。
それでも日本人は決して無神論者ではないのである。



　　　　　　日本人はこんな事「全能の神」に教えて貰わなくても皆知っているｗ


よく言われるように、元日には神社参り、お盆には墓参り、クリスマス・・・
まあこれが生活習慣の一部であるが、無神論者はそんなことしない。
熱心な宗教心ではないが、決して無神論者ではないのだ。

日本人は無宗教のようでも信仰心も道徳性もある民族だ。
というか、日本人は宗教から道徳観念を形成されているのではない。
自然崇拝と村落共同体の中から自主的に道徳観が形成されたのだ。

国土の7割が山と森林の、しかも周囲が海で移動できない島国で、
明瞭な四季の変化、自然災害の多さ、多民族の雑居、村落型生活・・・
といった日本列島の自然風土と日本民族の形成過程から、
共同体社会の秩序を否が応でも作らざるを得なかったのだと思う。

さらに自然崇拝は神道に発展し日本人の不文律の道徳概念になり、
共同体、相互扶助、自然保護などの道徳概念になる基本が形成された。
その後、その道徳的抽象概念が体系化されたのは儒教思想である。



　　　　　　　日本人の年中行事や習慣は神道・仏教・儒教の混合である。


日本人の道徳の体系化の最初は、神代の応神天皇の頃、
百済から日本の移入されたとされる「論語」に依るとされる。
これから天皇の理想的治世も徳治主義とされ、9世紀の清和天皇以降、
天皇の名前に「仁」の字を当てたのもそれに依ると言われる。

そして平安後期から鎌倉時代に武家政権の時代が江戸時代まで、
約400年間続くことで、武家社会による道徳性の体系化が進み、
その一つが御成敗式目となり、社会規範の基本になっていく。

これがのちの武士道や石門心学に発展していくのである。
明治以降の修身教育も江戸時代に発達した朱子学なども含まれている。
儒教は日本人の道徳としてしっかり根付いている事がわかる。

この点が聖書を座右の書とし、毎週日曜日には教会に通い、或いは、
ハラール食をこだわり、一日5回メッカに向かって祈りを捧げる一神教では、
絶対的な「神」の権威に精神的依存をする「畏れ」による道徳観であると思う。



　　　　　　　　　日本初の武士の法律書「御成敗式目」



　　　　　　　　　武士道も日本人の道徳精神の基層を形成している。


そこで私が前から疑問だったのが・・・

ルース・ベネディクトの「菊と刀」のいう、日本人の「恥」の文化論には異論がある。
日本人の道徳性を他人や社会の目を気にする「恥」の文化だとする点である。
「恥」に対応する社会とは先祖から受け継いだ日本という精神風土を指している、
と私は見る。

これをR.ベネディクトは他律的な「恥の文化」という没主体性の道徳心規定し、
西欧キリスト教文化圏は原罪に基づく自律的な「罪の文化」と規定した。
しかし私は西欧文明の道徳観こそ「神の畏れ」からくる他律的文化ではないかと考える。

誤解を恐れずに言えば・・・

一神教文化圏の人々の精神性は、宗教依存症であると思う。
絶対的権威の「神」依存症と言ってもよいくらい自立していないと思う。
自立しているかのように見えて実は、背後に「神の支え」があるのである。





マルチン・ルターの宗教改革以降、権威的な仲介者である教会を排除し
神と人間の直接的契約関係が成立して以来、絶対的権威の神のしもべとして、
人間は教義＝神の教えに忠実にあろうとして、常に「神」を意識しており、
「神＝契約者」に背かない行動を心がける事が自律的と言えるだろうか?

さらにルターの信仰義認説にも顕著な絶対的な「神」への信仰があり、
救いは善行を積む事によってではなく、神へのひたすらな信仰心で成就するのだという。
つまり神への絶対的かつ盲目的信仰こそ魂の救済だというのである。

その実践として戒律や教義があり、それに疑問を持つことなしに忠実に信じ、
実践することが信仰の度合いというか、神への忠誠度を測る尺度になっている。
これが異教徒を憎悪し虐殺することに抵抗感を喪失させる「権威」の証で、
キリスト教の歴史、現在のイスラム原理主義者の行動でも推察できるだろう。


　　　これのどこに自律的文化があるのだろうか?






一方神道を宗教と定義するかどうかにもよるが・・・

日本人には絶対的権威を持った唯一神」という存在も概念もない。
悪戯もすれば、怒りもするが、幸福も与え守ってくれる八百万の神々がいるだけだ。
一神教ほどド偉い神様はいないが、暮らしている世界すべてが神が充満した世界だ。

さらに教祖もなく、教義（ドグマ）も教団さえも存在しない。
戒律もないから、神の怒りを恐れることもないから、共同体において、
個々の公的行動規範としての道徳は自律的であらねばならないのだ。

事実、地域の神社の祭礼や維持運営も、氏子と呼ばれる自治組織が担い、
共同体の始まりから自主的に行い、これで共同体の秩序も維持されている。
今風にいえば神社はボランティアによって支えられてきたのである。

我々が自然の一部を構成し、死ねば人もまた神である世界の一員としての、
当然の義務として社会秩序を守ろうとする感覚の方が、近代的な社会性があり、
むしろ日本人の自然の摂理を基本にした道徳観の方が自律的ではないだろうか?

日本人は一神教みたいな絶対的な権威を持った神の教え＝教義（ドグマ）に、
盲目的にひれ伏す信仰は嫌いなのだと思う。無論どこにでも盲目的信者はいるが、
日本で一神教が広まらない理由の一つにはこれがあるのではないだろうか?

ま、あくまで私見であるが・・・。



　　　　　　　　　　　戒律の厳しいドグマティック宗教ほど
　　　　　　　　　　　他律的で歪んだ解釈になりやすい。


そこで日本人の精神文化の基盤を考えると・・・

日本人精神の基盤は神道・仏教・儒教の混合体である。
しかもこれらは一つの思想とか宗教という、個別的分類やとらえ方をせずに、
時代と共に体系化されつつ無意識に日本人の精神性に根付いているのである。

言い換えれば・・・

　　これらの宗教・思想は日本人の生活感と一体化し、精神風土と化し
　　日本人の精神と不可分の存在になっているが故に意識されないのだ。
　　つまり一神教では「絶対神」と人間は常に対立関係にある事に対し、
　　日本人の信仰は「神々」と一体化し無意識化しているという事である。






ところで・・・

　　儒教は2500年前の孔子の教えだが、
　　本家のシナには欠片すら残っていない（笑）



　　　　　　　最近になってシナ共産党は孔子学院とか孔子平和賞とか、
　　　　　　　孔子の名前を利用しているが、その精神は皆無であるｗ
　　　　　　　またどこぞの捏造民族が「孔子はウリナラ人ニダ～」と・・・





明日へつづく・・・